«Coloro che oggi vogliono rinnovare il progetto di una teoria critica s’imbattono in un difficile compito. Costoro (...) non possono più supporre una cultura politica, in cui le speranze di emancipazione trovano fondamento nel socialismo, il lavoro detiene il primo posto tra i movimenti collettivi e l’egualitarismo sociale riscontra un ampio sostegno. Essi, piuttosto, constatano un esaurimento delle energie utopistiche (di sinistra) e una proliferazione decentrata di movimenti sociali, molti dei quali rivendicano il riconoscimento delle differenze di gruppo, piuttosto che dell’eguaglianza economica. (..) Inoltre, diversamente dai primi hegeliani di sinistra, i teorici critici non possono concepire la società come un tutto culturalmente omogeneo, in cui le rivendicazioni politiche sono giudicate eticamente, tramite l’appello a un unico orizzonte di valori. Grazie alla complessità dei processi che vanno sotto il nome di globalizzazione, devono far fronte a nuovi contesti, in cui gli orizzonti di valore sono pluralizzati, frantumati e intersecanti. Infine, diversamente dai loro predecessori, i teorici critici di oggi non possono supporre che tutte le rivendicazioni legittime dal punto di vista normativo convergano in un unico programma per il cambiamento istituzionale. Ma, anzi, devono far fronte a dei casi complicati – come quelli, per esempio, in cui le rivendicazioni per il riconoscimento delle minoranze culturali contrastano con le rivendicazioni per l’eguaglianza di genere – e devono indicarci, inoltre, come risolverli».[2]

Di fronte all’esaurimento delle «energie utopistische di sinistra», diagnosticato già da Habermas alla fine degli anni Ottanta, una teoria critica non può più dare per scontato il proprio legame con la prassi, ma deve in qualche modo contribuire a crearlo. Questo vuol dire da una parte che, di fronte alla frantumazione delle istanze politiche che provengono dalla società, la teoria critica dovrebbe definire parametri della critica quanto più possibile ampi, capaci di tenere insieme pretese diverse e non facilmente coordinabili, come quelle appunto del riconoscimento delle identità e della giustizia distributiva; ma la teoria critica dovrebbe anche, da un altro lato, discernere istanze legittime o progressive, e differenziarle da quelle non legittime o regressive. Il problema così si sposta ulteriormente: cosa vuol dire dare un orientamento critico alla prassi, e chi può essere legittimato a compiere questa opera, senza cadere in una posa elitaria o paternalistica, che ha già perso in partenza la sfida di collegarsi e contaminarsi con la prassi?